A me piace poco l'espressione Eurabia, e mi piace ancor meno chi la usa costantemente.
Ma leggendo di questa storia non ho potuto non pensarci. Dunque, per festeggiare una ricorrenza ebraica viene assunto un cantante ed intrattenitore. Che fa un eccellente lavoro e, quando l'atmosfera e' gioiosa e danzante, si lancia in Viva viva Netanyahu.
Il cantante ed intrattenitore si chiama Mohsen Sharif ed e' musulmano. Il che la dice lunga su quali sono i sentimenti della gran maggioranza degli arabi nei confronti di Israele e del suo governo e del legame tra ebrei ed Israele.
In sintesi si possono riassumere con: Avete come noi un governo che ogni tanto la imbrocca. Hyppee!
E che non sono poi cosi’ diversi da quelli di Nanni Moretti che festeggiava la vittoria dell’Ulivo, tanto tempo fa.
E invece no. Vai su facebook e trovi il solito gruppo del pisello che paragona il povero Sharif a un maiale e poi ci sono quelli che chiedono che venga bruciata la sua immagine. O forse peggio.
Ora mi chiedo - quale e' l'altro posto al mondo in cui gridare "Viva Netanyahu" e' considerato un crimine contro l'umanita'? Roba per la quale venire bruciati e paragonati a maiali?
A parte il manicomio, voglio dire.
In quale altro cavolo di posto si impone la artificiale e umiliante distinzione tra Israeliani ed ebrei?
Sta in Europa. E crede di essere intelligentsia.
martedì 3 agosto 2010
sabato 31 luglio 2010
Ekev
Two weeks ago, remember? The Knesset was about to discuss, and maybe approve, a proposed law. That law could have empowered the most chauvinistic faction of the Israeli Rabbinate. It could have granted them the right, in the name of the State of Israel, to delegitimize those Jews who, like us, do not subscribe to their fundamentalist beliefs. We were concerned and worried, and we felt that it was time to act.
We signed petitions, we sent E mails to the Israeli Prime Minister. Some of us even made telephone calls to the Israeli Parliamentary members. I did my own at 2.30 AM on a Sunday morning, to be sure that that my opinion was heard, just when the workday begins, there. I left a clear message on the answering machine of a Parliamentary member that certainly, I know, cares about the feelings of the Diaspora.
It is fair to say that we succeeded. The controversial bill has been frozen, and the discussion has been deferred to February – but the author of the proposed law says now that he is not much interested in the whole matter. In Israeli politics nothing can be taken for granted, but at the moment we have reasons to celebrate. We have made it.
I believe there was something Deuteronomic, in that moment. The peak of the whole campaign happened to be on Shabbat Devarim, when we begin to read the Book of Deuteronomy. The Book of Deuteronomy takes place, so to say, when the Children of Israel, the Jewish people, have not crossed the Jordan River yet. Instead, they are facing the Promised Land and they are listening to a speech of Moses. The whole Book of Deuteronomy is, indeed, that speech.
This is our position, geographically speaking, because obviously we are not there; and it is also our spiritual position, because we look at what is happening there, and we care. As members of the Jewish people we have a voice in the Israeli affairs, especially when it comes to religion.
In this weeks’ parasha, the Israelites are told that God will clear the way. That the Lord will dispossess the people who reside there. They will lose the land because of their wickedness. And the land will be given to the Jewish people not because the Jews are by definition more virtuous; but because they will to establish there a society based on the values of justice and compassion. Idolatry will cease, exclusion in the name of religion will be banished, and the stranger, the poor, the widow’s children will not be marginalized anymore.
In telling to the Israelites about their covenant with God, Moses plays with the words. “It is not for any virtue of yours that God is giving you this good land to possess” he recalls “for you are a stiff-necked people, עַם-קְשֵׁה-עֹרֶף . am keshi oref [Dt 9:6].
Then Moses remembers the episode of the Golden Calf, when the whole people was about to be destroyed. He himself, Moses, climbed the mountain once again, interceded on behalf of everybody, prayed to the Lord to pay no heed to the stubbornness of the people קְשִׁי הָעָם and reminded God of the promise to the Patriarchs.
The wordplay is very subtle. עַם-קְשֵׁה-עֹרֶף, stiff-necked people, is actually a direct quote from God’s outburst of anger, from Exodus 32:9, the first account of the events. Instead, the statement about the people’s stubbornness, קְשִׁי הָעָם , is a part of Moses’ discussion with God. The first is a metaphor, furiously uttered by God, who is exasperated. The second is affirmation about the people itself, a permanent trait of their nature. But while Moses concedes that God has every reason to be upset, he evokes zekhut Avot, the merits of the Patriarchs. He invites the Lord to look elsewhere, to the eternal covenant established with the Jewish people. In other words, Moses acknowledges God’s reasons to be furious, he himself says something even stronger – but points also to the larger picture.
Commentators have noticed this ambiguity of the word קְשִׁי. Abarbenel for example writes that being stiff-necked, קְשֵׁה-עֹרֶף, keshi-oref means being stubborn. It is the feature of the individual unable to turn his head, and to look down the road, to see the consequences of his own actions. Other commentators points out that a stiff-necked animal is rebellious, obstinate, impossible to drive – an image easy to understand for the farmers in the Ancient Middle East.
On the other hand, being קְשִׁי keshi, being obstinate, has not only a negative trait. In the Midrash we read that this is not a criticism, but a compliment. Indeed the obstinacy to remain Jewish, the perseverance in loyalty to Judaism is one of the merits that made the Israelites worthy to enter the Land.
In Song of the Songs קְשִׁי 8:6 is indeed even one of the features of love, nonetheless: an attachment that is strong, obstinate, passionate, intense.
I believe that our campaign has been driven by an intense passion, by obstinacy and loyalty, and it has had an even rebellious trait. It was a matter of dignity of the human being, a deeply Jewish value. We cannot allow a minority of fanatics to speak in our name, in the name of Judaism. We cannot allow them to rule over the majority of Israel.
It was, and still is, is a matter of loyalty. This week’s parasha teaches to us that being Jewish is not a matter of birth, of being by birth part of this stiff necked people. It is rather a matter of doing Jewishly – to counter idolatry, the incestuous marriage between coercion and religion, and to build a more just society.
With our action, with our intense campaign, we have affirmed that our commitment to build a more just, equal and free society is not a modern innovation, or a recent fashionable trend. It stems from the very Jewish value of the dignity of the human being. It has been affirmed countless times in our holy Book. It has been recalled to those obstinate descendants of liberated slaves, facing the Promised Land, many years ago.
And it is, I believe, equally compelling now.
domenica 25 luglio 2010
I believe in Ammerica!
Nelle ultime settimane e’ successo che ci siamo mobilitati. La Knesset stava per discutere (e quindi, forse, approvare) un progetto di legge che avrebbe limitato i poteri dei rabbini non ultraortodossi. In particolare era in gioco la possibilita’ di effettuare conversioni riconosciute dallo Stato. Il progetto di legge era pensato per risolvere la situazione di molti immigrati dalla ex URSS, che non sono considerati ebrei dalla normativa religiosa. E finiva per dare allo Stato il potere di compilare liste di rabbini autorizzati. Risultato: una porzione consistente della popolazione di Israele si sarabbe trovata a dipendere, per quanto riguarda la loro cittadinanza, dalle ubbie di alcuni rabbini ultraortodossi – di quelli che nemmeno autorizzano i propri adepti a fare il servizio militare, per intendersi.
E quindi e’ successo quindi che da questa parte dell’Atlantico ci si e’ inc...quietati di brutto, ed e’ partita una campagna da parte delle correnti ebraiche non ultraortodosse – che qui sono la maggioranza. Reform, Conservative [aka Massorti,] Ricostruzionisti, Modern Orthodox, ecc. ecc. si sono mobilitati, hanno riempito di messaggi le E mail e le segreterie telefoniche dei parlamentari di Israele e delle organizzazioni ebraiche della Diaspora – i cui leader rilasciavano preoccupate dichiarazioni del genere: Ma che cazzo state combinando la’ in Israele solo per accontentare una cricca di fanatici? O anche: questa e’ una faccenda di diritti umani e ve lo dico io che mi chiamo Sharansky e che di diritti umani ne so qualcosa. Eccetera.
Campagna che ha sortito un buon effetto, perche’ la discussione del progetto di legge e’ stata rinviata di sei mesi, ed e’ molto probabile che il progetto di legge venga stravolto e reso piu’ ragionevole. Sono fischiate molte orecchie nel governo di Israele, incluse quelle del primo ministro Netanyahu, detto Bibi. Il quale ha fatto sapere senza troppi complimenti che il partito che aveva proposto la legge non era poi cosi’ indispensabile al governo.
Ora – giusto per capirci. Una volta e’ capitato che un rabbino bizzoso israeliano abbia detto a voce alta due scemenze sulla Shoa, che cioe' e’ stata la punizione di Dio contro gli ebrei assimilati. Purtroppo sono cazzate di senso comune tra gli ultraortodossi. Io le ho sentite dire anche in Italia, al posto di assimilati metteteci riformati; non ricordo di aver letto nessuna sdegnata protesta da parte dei Custodi della Memoria. In Italia si sono lette dichiarazioni scandalizzate da parte dei dirigenti della Unione di [alcune] Comunita’ Ebraiche Italiane.
Risposta da Israele: e chi se ne frega.
Risposta da Israele: e chi se ne frega.
Le cose sono ovviamente diverse quando a mobilitarsi e’ la piu’ grande comunita’ della Diaspora, che spedisce consistenti donazioni in Israele, che investe in buoni del tesoro israeliani, che finanzia riforestazioni, Universita’ e partiti politici. Una comunita’ in cui gli ortodossi sono minoranza, che ha prosperato grazie alla separazione Stato-Chiesa caratteristica della legislazione americana – e che ha quindi qualche problema a capire come mai lo Stato compili liste di rabbini abilitati (what?) liste da cui si trovano ad essere esclusi rabbini americani (WHAT?) non ortodossi (WHAT THE HELL?). By the way, per il lettore italiano: qui nessuno trova strano che siano i rabbini a decidere le conversioni [who else should decide?] e che chi diventa ebreo abbia anche il diritto di diventare cittadino di Israele [isn’t a Jewish Country?] Una comunita’in stragrande maggioranza liberal e Democratica. What’s an assimilated Jew? The one who voted Repubblican once. He is lost forever to his relatives and friends.
Una comunita’ il cui passatempo preferito e’ il dibattito interno. Ora, l’ultima moda di questo dibattito interno e’ stata che i gggiovani stanno perdendo interesse verso Israele. Si tratta, beninteso, di timori esagerati, visto che i suddetti gggiovani ebrei sciamano ogni estate verso Israele in grandi numeri, grazie a programmi come il Birthright Israel. E percentuali mai viste prima di giovani ebrei americani, rampolli di famiglie liberal, si arruolano perfino nell’esercito. Ma e’ vero che la politica israeliana e' complicata, per uno stramaledetto sistema proporzionale, che se uno vuole cambiarlo fonda un partito e lo chiama Cambiamento. Ci sono al momento sedici partiti per centoventi seggi. Roba difficile da comprendere per chi cresce in un sistema bipartitico, dove perdipiu’ tutti gli ebrei votano per il medesimo Partito.
E quindi, e questo lo ho sentito dire anche nella sinagoga che frequento questa estate, what a fabolous exciting opportunity to get more people involved in Israel. Sicche’ mi sono messo di buzzo buono pure io a fare campaign, come si dice in Italia, all’americana. E mail a parlamentari di Israele, telefonate notturne (quando qui e’ notte voglio dire). E poi telefonate in America, quando qui e' giorno, per convincere a fare altre telefonate, ed E mail per far spedire altre E mail, e persino campagne porta a porta, ed ogni santa volta a chiedere would you consider another form of support (=soldi). Ed e’ andata come e’ andata: bene, cioe’.
Ora, a me fare politica piace, particolarmente quando si vince, che in Italia devo dire e’ successo poche volte, ma proprio poche. Se devo ricordare l’ultima volta che sono stato parte di un movimento dal basso che e’ riuscito a cambiare le cose per il meglio, mi viene in mente solo la manifestazione del 25 aprile 1994. Quella volta che ho preso acqua, tanta ma tanta, per mettere in chiaro, assieme a un milione di persone,, tra cui Nanni Moretti, che il governo Berlusconi e fascisti e leghisti non era una buona idea per l’Italia. Difatti e’ caduto poco dopo – merito (anche) di quella manifestazione cui avevo preso parte. E per la quale mi ero, come si diceva, sbattuto, con un logorio di telefonate e visite porta a porta per organizzare pullman e spostamenti. Non c’era ancora la E mail, almeno: io non la avevo.
Il fatto e’ che non mi vengono in mente altre manifestazioni cui ho partecipato che abbiano in qualche modo funzionato, che siano servite a ottenere lo scopo per il quale venivano convocate. Bisogna andare oltremodo indietro, forse addirittura al dicembre 1969, quando partiti e sindacati di sinistra portarono in piazza un sacco di gente per mostrare al mondo quanto era difficile fare un colpo di Stato in Italia. E ci riuscirono.
Sicche’ mi chiedo – a che cavolo servivano le manifestazioni ed i cortei? Perche’, pur essendo consapevole del nullo risultato, mi sono intruppato con cosi’ tanti 25 aprili, primi maggi, ucci-ucci ci mangiamo la Falcucci, cortei contro il razzismo e via mobilitando? Dove stava il punto? Tutte quelle telefonate, notti insonni, tensione prima del corteo, e dammi un cinque che la manifestazione e’ venuta, e il furgone in testa al corteo con il minimo che non tiene (e metti la seconda!), e leggi il testo concordato con la questura, e guarda quanti siamo, e la rai ne parla, e raitre l’intervista, e i numeri della questura da contrastare (“ma c’era anche il siulp!”), e la tensione, qualche volta con solide ragioni, che il solito gruppo di autonomi scatenasse la solita rissa e magari fronteggiare le minacce dei fascisti per tutta la settimana prima. Una volta il corteo contro il razzismo riusci’ cosi’ bene, che il giorno dopo noi di sinistra facemmo una colletta per pagare una torta al cioccolato da recapitare a casa del segretario del Fronte della Gioventu’ – c’era scritto Fecciaccia nera. Bello vero? Adesso la lega ed i razzisti sono al governo. Buono il cioccolato, ah si’. (Ah, dite che non e’ stato il 25 aprile 1994 a far cadere il primo governo Berlusconi? Vabbe’, non importa. Vuol dire che anche quella e’ stata liturgia, e non politica. Comunque, per me si’).
Nelle manifestazioni il popolo-di-sinista si incontra e celebra la propria irriducibilita’ al sistema di pensiero dominante, proclama che un altro mondo e’ possibile e che la globbalizzazione neoliberista e’ cacca. Per un buon paio di decenni a questa roba ho creduto e lo ho pure detto e scritto. E la banale verita’ e’ che quelle manifestazioni non avevano nulla di politico, non cambiavano una caccola di nulla, servivano solo per vedersi e farsi vedere ed erano insomma occasioni liturgiche. Celebrazioni cioe’ religiose, per le quali si interrompe il ritmo del lavoro (o dello studio). Ci si va provvisti di un dato insieme di strumenti rituali e bandiere e immaginette. Grandi, ma comunque immagini sono. Non ci sono preghiere, ci sono slogan. Ci sono luoghi in cui ritrovarsi – luoghi sacri, luoghi della Memoria.
Parola che, tra parentesi, ed in quanto ebreo, mi ha proprio sfracassato la uallera. Come se essere ebrei fosse solo una questione a) di persecuzioni b) di nonni. Ma da memoria della Shoah si e’ passati a memoria della Resistenza, e poi a memoria del Sessantotto e insomma memoria di un sacco di roba, di ripassare nelle stesse strade e nelle stesse piazze e davanti agli stessi luoghi dello stesso potere per dire noi siamo contro, siamo all’opposizione, noi non ci stiamo. Invece ci stavamo dentro benissimo, nel senso che si andava in manifestazione, anche (o forse precipuamente) per-conoscere-gente che condivide il tuo stesso ordine di valori, la tua cultura, le tue scelte, il tuo linguaggio e magari anche il tuo stile di abbigliamento e gusti musicali.
Mi manca tutto questo? No. Ne ho fatto parte? Si’. Ho imparato qualcosa? Che non si ottiene nulla, salvo creare gruppo, socializzare, celebrare quel che si e’ – sostanzialmente in opposizione a quello che altri celebrano, in una altra cultura. Loro guardano la Finivest, noi ascoltiamo Radio popolare, loro comprano all’esselunga, noi equo e solidale. ecc. ecc.
Questa dimensione liturgica, questo creare comunita’ sulla base della protesta (o del sentirsi altro, o antagonisti) e’ esattamente quello che manca nella politica all’americana di cui ho avuto esperienza, e che -altra differenza- funziona. Ottiene risultati. Non c’e’ una comunita’ da creare perche’ la comunita’ gia’ esiste. Il rabbino fa un sermone e parla di questa importante occasione e grave problema. Nella sinagoga in cui stavo aveva pure le slides per spiegare come si va sul sito tale per spedire la tale E mail al tale politico israeliano. E cosa scrivere nel subject per mettere in chiaro che era il denaro per la sua campagna elettorale che era a rischio. Dopo Shabbat siamo passati alle telefonate a casa di quelli che non ho visto al tempio, e ogni telefonata era accompagnata da Conosci qualcuno che potrebbe essere interessato, e siamo pure passati di casa in casa, beniteso dei membri della comunita’, di quelli che sappiamo essere a casa perche’ comunque se sono in vacanza lo sa gia’ la segretaria e se sono all’ospedale lo sa il rabbino. Il risultato di questa straordinaria mobilitazione lo si e’ visto fischiare nelle orecchie di Bibi.
Ora, io ogni tanto provo a spiegare questa cosa qua ai compagni, a quelli che ho conosciuto nei due decenni di cui sopra, e con cui ho condiviso pioggia e varie avversita’ (e poche vittorie) – ma la risposta che ottengo e’: perche’ tutto questo ben di Dio di mobilitazione ed energia non si mette in movimento per risolvere il problema dei problemi, ovvero la pace con i palestinesi e mandare a casa Netanyahou anziche’ solo fargli fischiare le orecchie e magari far saltare il suo partito di criminali responsabili (tutti, tutti) della guerra in Libano, dell’Olocausto di Gaza, della strage di Sabra e Chatila, e anzi far cadere il governo, e anzi far costruire uno Stato davvero democratico (non piu’ ebraico cioe’), che sia il degno rifugio dei nipoti delle persecuzioni e che dichiari al mondo che un altro mondo e’ possibile, a patto che non siate piu’ ebrei ma fratelli nella lotta contro il neoliberismo sbroc sbroc?
Le risposte che mi verrebbero sono Perche’ stai dicendo una fila di cazzate. Voglio vedere te ad andare di casa in casa a chiedere a dei contribuenti ebrei dei soldi per un movimento che abbassi le pretese degli ebrei . E a dire, senza ridere: altrimenti in Europa riprenderanno i pogrom, e poveri immigrati islamici hanno pure qualche ragione nel vederci come avversari se non ci schieriamo abbastanza decisamente per i due popoli due Stati. Ad un delirante ragionamento del genere, qualsiasi persona di buon senso risponderebbe che e’ una fila di cazzata affermare che sono gli ebrei a causare antisemitismo evocandolo troppo spesso. A maggior ragione lo risponderebbe un ebreo americano, che non e’ disposto –in questo Paese non lo e’ nessuno- a fare rinuncie oggi, per ottenere chissa’ quale ipotetico vantaggio futuro. Questo e non altro e’ il ragionamento di chi chiede che Israele rinunci a Gerusalemme, nell’illusione che gli integralisti islamici si calmino in tutto il mondo.
Hanno problemi a trovare consenso tra gli ebrei americani, persino quelli di J Street, che hanno un programma molto piu’ minimale e realistico rispetto a quello utopistico delineato sopra. Il cui sbocco massimo sarebbe la dissoluzione del popolo ebraico in un piu’ ampio, e sempre sconfitto, popolo della sinistra. E problemi di consenso sono, in America, problemi di soldi – difatti J Street va a bussare alle porte di benefattori arabi. Finora ha schivato quelli piu’ ambigui, ma questo non aumenta la popolarita’ tra gli ebrei. Per quanto bravi, voglio dire, loro possano essere con il marketing – ed indubbiamente lo sono, in USA funziona la strategia di presentarsi come “noi siamo quelli che danno voce alla maggioranza silenziosa, emarginata dai politici di professione”. Funziona, pero’, a breve, che dopo qualche mese che stai nei media (e quelli di J Street ci stanno piu’ frequentemente delle organizzazioni mainstream) non riesci piu’ a presentarti come emarginato. E siamo di nuovo al problema dei fondi. E del finanziatore dalle frequentazioni palestinesi, quindi sospetto.
Perche’, e questa e’ la risposta che riservo per quei compagni che veramente mi fanno spazientire , dopo un mese nel New England, e svariate conversazioni ed esposizione ai media, mi sono reso conto che per molti americani palestinese e' sinonimo di terrorista. Gli americani, anche quando sono Democratici e Liberal, e pure se non sono ebrei, sono poco sensibili alle frottole di parte araba - la storia dei nativi arabi cacciati da invasori sionisti venuti dall'Europa, p. es., che gli intellettuali europei bevono per vera.
Considerano Israele lo Stato che sta legittimamente da quelle parti, e i terroristi palestinesi come una minaccia anche per loro. Cosi' vedono le cose gli elettori democratici del New England, una delle regioni piu' liberal degli USA. Credo che in aree rurali e conservatrici, palestinesi ed arabi in generale siano ancora meno popolari , basta vedere la mobilitazione contro la costruzione di nuove moschee. Insomma, l'esatto opposto della percezione che si ha in Italia secondo cui Israele e' al fondo illegittimo e la sua nascita segnata da un qualche peccato originale cui sarebbe moralmente obbligato a porre rimedio, magari assieme a tutti gli ebrei del mondo. Facendo proprio il punto di vista -la narrativa, dicono qui- dei palestinesi, naturalmente.
Considerano Israele lo Stato che sta legittimamente da quelle parti, e i terroristi palestinesi come una minaccia anche per loro. Cosi' vedono le cose gli elettori democratici del New England, una delle regioni piu' liberal degli USA. Credo che in aree rurali e conservatrici, palestinesi ed arabi in generale siano ancora meno popolari , basta vedere la mobilitazione contro la costruzione di nuove moschee. Insomma, l'esatto opposto della percezione che si ha in Italia secondo cui Israele e' al fondo illegittimo e la sua nascita segnata da un qualche peccato originale cui sarebbe moralmente obbligato a porre rimedio, magari assieme a tutti gli ebrei del mondo. Facendo proprio il punto di vista -la narrativa, dicono qui- dei palestinesi, naturalmente.
Ecco, a chi dedica il proprio tempo a propagandare il punto di vista dei palestinesi chiedo se mai ha pensato che ne esista anche uno israeliano e per quale ragione quello dei palestinesi merita di essere ascoltato – o creduto, mentre quello israeliano andrebbe messo sotto silenzio. Cosi’, su due piedi, sapete dire almeno tre nomi di leader dei coloni, cosi’ come sapete identificare i nomi dei leader di Hamas? No, vero? E allora, quale e' il punto di vista non rappresentato nei media? Chi mette a tacere chi?
La sinistra italiana assieme alla quale ho fatto un pezzo di strada mi chiedeva di rinunciare alla mia identita’ e di assumere la loro – la loro liturgia di manifestazioni (tutte di Sabato, cioe’ Shabbat), i loro simboli tra cui la immancabile kefiah, la loro appartenenza in cui di ebraico c’era solo la Memoria . E qualche grossa lacuna, dentro questa mitologica Memoria: la piu’ macroscopica, quella del Mufti di Gerusalemme. E in cambio della partecipazione a questa identita’, dell’ingresso in questa religione, c’era la incomparabile ricompensa del sentirsi parte del gruppo di quelli che le hanno perse tutte, ma proprio tutte. Hanno fatto tante, colorate, manifestazioni. Tutti vestiti con gli stessi colori. E non hanno ottenuto nulla – salvo una volta, forse, mandare a casa Berlusconi. Non per sempre.
Ecco, il risultato, voglio dire. Nullo, in Italia. Ben programmato, ed ottenuto, qua in America. Mi sembra una differenza non da poco rispetto alla politica che mi sono trovato a fare qui Una esperienza inebriante, devo dire, che nella politica italiana mi mancava.
Pero’ mi e’ anche mancato un qualche altro apporto dall’Italia. Ma, scusate, una Israele piu’ pluralista, non dovrebbe essere un obbiettivo di sinistra, progressista e democratico? Si’, vero? E allora dove cavolo e’ stata la sinistra ebraica italiana, in queste due settimane? Ma no ... se non c’e’ di mezzo la palingenetica pace con i palestinesi non vale la pena, come si dice, di mobilitarsi.
lunedì 12 luglio 2010
Arthur Hertzberg, The French Enlightenment And the Jews, Columbia Univ. Press, 1968.
Biografia del recensore, che sono io. A scuola mi hanno imparato che se lo Stato e’ laico, questa e’ una buona cosa per noi ebrei che siamo una povera e sfigata minoranza perseguitata dai fanatici oscurantisti dell’Inquisizione. Lo Stato laico mi hanno imparato che e’ una cosa bella perche’ nato durante l’Illuminismo si propone di fare in modo che le religioni occupino poco spazio pubblico e che lo spazio pubblico va occupato dagli uomini che sono piu’ bravi e puri se le religioni non li corrompono. E le donne prive di condizionamento religioso si danno anche meglio al libero amore. Mi hanno poi imparato, i miei compagni piu’ grandi che ho conosciuto alla Universita’, che i comunisti sono i migliori eredi della migliore tradizione illuminista infatti hanno sempre protetto noi della minoranza ebraica.
Poi ho letto questo libro, e mi ha imparato delle cose nuove.
Arthur Hetzberg, The French Enlightenment And the Jews, Columbia Univ. Press, 1968.
Premessa – questo libro non e’ un elogio dell’Antico Regime, ne’ pretende di offrire munizioni per la denigrazione dei Sacri Lumi agli atei devoti tipo Giuliano Ferrara . Anzi, questo libro e’ stato pubblicato nel 1968, fate voi i conti di dove fosse Giuliano Ferrara: quindi non e’ parte di un oscuro disegno clerical-reazionario E’ un buon libro di storia, con una bibliografia di una trentina di pagine, e un elenco cospicuo di fonti archivistiche consultate. L’autore e’ stato un accademico (docente alla Columbia University e consulting editor di un paio di enciclopedie), un rabbino (in un periodo in cui diventare rabbini era acquisire un titolo universitario e molte universita’ americane non ammettevano ebrei) e un leader politico che ha marciato accanto a Martin Luther King nel 1963 e venti anni prima si e’ mobilitato perche’ gli americani conoscessero cosa stava succedendo in Europa [=Shoah, in caso non sappiate fare i conti]. Credenziali in ordine, dunque. Dedicato a questa qua.
Veniamo al libro. Introduzione. Hertzberg spiega che liberta’ uguaglianza fraternita’ [LUF] sono una bellissima cosa, ma che per gli ebrei non si sono realizzate con la auspicate velocita’. Vero. E che gran parte degli studiosi storici e militanti ha adottato la curiosa teoria del time lag, secondo cui gli ebrei erano esclusi da questo processo di emancipazione perche’ una parte della societa’ ancora resiste alla meravigliosa affermazione dei valori di LUF e parte di questa resistenza e’ inspiegabilmente quella degli ebrei stessi (ohibo’). Lui qui prova a suggerire che il time lag non sta in piedi come teoria.
Se, come me, vi ricordate il programma di seconda liceo, le guerre di religione in Francia e quel che sta intorno, troverete interessante quello che l’autore scrive nei primi capitoli. Comunque il libro segue per benino la nascita della ragion di Stato, le polemiche dei politiques, e il parallelo, o giu’ di li’, stabilirsi in Francia di una comunita’ ebraica marrana, cioe’ di figli e nipoti di gente convertita a forza al cattolicesimo, tollerati perche’ con i loro legami commerciali aiutano la corona a portare denaro all’interno dei confini. Il che in quei secoli era la ragione per cui gli ebrei venivano tollerati dove capitava a loro di venirlo, appunto. Niente di particolare se non che il gioco in Francia era piu’ scoperto, perche’ in linea di diritto gli ebrei non avrebbero potuto viverci (ed infatti fingevano di essere cattolici) e perche’ in Francia si sviluppo’ prima che altrove l’idea che lo Stato ha degli interessi propri, che al limite (un limite che veniva enunciato solo teoreticamente, ma lo si enunciava e questa era gia’ grossa) non erano necessariamente coincidenti con quelli della famiglia reale.
La cui religione, cosi’ continuava il ragionamento, non era poi cosi’ obbligatorio venisse condivisa dai sudditi. L’esigenza di staccare politica da religione prende quindi in Francia la forma di un attacco alla Bibbia, e qui si aprono per gli ebrei i problemi perche’ vengono identificati come fondamentalmente il popolo della Bibbia. Ma e’ di la’ da venire. Per ora la convinzione prevalente, a grandi linee definite mercantilista, era che, se c’e’ di mezzo l’interesse dello Stato, e lo Stato naviga in cattive acque e abbiamo qui un gruppo di persone che ha del cash in tasca, e questo gruppo di persone sono cittadini in base ad una finzione, perche’ sappiamo tutti che cattolici non sono, e’ quindi legittimo tassarli piu’ degli altri sudditi, giusto? Infatti e’ precisamente quel che succede e va a cadere sul groppone dei sefarditi, ex marrani di Bordeaux e dintorni, come pure su quello degli ashkenaziti che vivono in Alsazia, territorio che tra una vicissitudine e l’altra era finito sotto la corona francese per rimanerci, popolazione inclusa.
L’altra concezione economica corrente era la fisiocrazia, secondo cui la fonte della ricchezza dello Stato era l’agricoltura, e qui Hertzberg mostra in maniera convincente quali erano le convinzioni dei fisiocratici per quanto riguarda gli ebrei, e direi che si riassumono nel: “rieducazione obbligatoria”, cioe’: gli ebrei sono una popolazione degenerata, i loro sono costumi barbari, i pochi ebrei che mostrano di essere utili allo Stato sono quelli che si sono distaccati dalle loro leggi tribali, obbligateli al lavoro fisico duro e vediamo quante delle loro superstizione cazzate sopravviveranno. Uno legge queste pagine, e pensa che piu’ o meno questo progetto lo hanno provato nei ghetti nazisti e in Siberia.
A questo punto siamo gia’ al capitolo V, che si intitola From Mercantilism to Free Trade e che e’ effettua una analisi approfondita delle condizioni economiche degli ebrei francesi nei secoli di cui stiamo parlando – non membri delle corporazioni, proibito loro possedere terre, si trovano ad occuparsi di professioni spiccatamente loro – il commercio via mare per i sefarditi, commercio su piccola scala, e prestito, per gli ashkenazi.- e a tenere fuori i nuovi venuti da queste stesse professioni, anche se erano ebrei stessi come loro. Insomma, una popolazione ebraica divisa, con interessi economicamente diversi e magari opposti. E da bravo storico, Hertzberg fa seguire un capitolo di storia culturale, The Culture of the Jews, appunto, dedicato alla presa che le idée del tempo avevano tra gli ebrei francesi, e non stupisce che gli ingegni piu’ brillanti fossero attratti dal mercantilismo.
Alla storia culturale segue quella istituzionale, cap. VII e qui la faccenda si fa oltremodo interessante, perche’ il punto e’ che sia ashkenaziti che sefarditi erano interessati a mantenere una propria autonomia giuridica. Cioe’ a risolvere tra di loro le questioni legali sorte tra persone che praticavano la stessa professione, a avere proprie organizzazioni assistenziali, a celebrare i matrimoni con il loro specifico rito e le loro specifiche regole (diverse tra ashkenazi e sefardi, by the way) per quanto riguarda le doti ed i divorzi – idem per funerali e cimiteri. E idem anche per le scuole. Erano inoltree interessati ad avere, anche, un proprio sistema di tassazione, visto che la vita comunitaria ha dei costi, e stipendi p. es. degli insegnanti avevano da essere pagati, tali denari venivano p. es. dal consumo della carne kasher. Tutta questa autonomia giuridica, non poi cosi’ diversa da quella vigente in altri Paesi d’Europa, si reggeva sulla protezione del re, giacche’ le citta’ in cui vivevano gli ebrei poco tolleravano non tanto la loro esistenza come corpo separato (tutte le citta’ francesi erano, piu’ o meno, costellazioni di corpi separati) ma la loro attivita’ economica, che diventava concorrenza per la borghesia locale. La quale coltivava, ma guarda che strano, idée illuministe.
Le opinioni piu’ dure verso gli ebrei vengono espresso da quei letterati francesi che si scagliano contro la Bibbia. Ma naturalmente la grande star della letteratura francese era Voltaire. E le opinioni di Voltaire sugli ebrei le si conosce, ma vale la pena ripercorrerle assieme ad Hertzberg. Perche’ e’ vero si’ che Voltaire se la prende con la Bibbia dal momento che la considera la base del cristianesimo, e lui e’ parecchio incazzato con la Chiesa, ma le centinaia di volte in cui lui nominava gli ebrei divennero nei decenni successivi alla sua morte la forma abituale con cui l’Europa colta denmigrava ebrei come popolo (colpendone soprattutto le pretese di autonomia giuridica) ed Ebraismo come religione.
Abbiamo quindi avvocati, liberi pensatori voltairiani, che quando sono coinvolti in una causa contro una associazione assistenziale ebraica cui devono dei soldi, parlano diffusamente di “una setta che uccide bambini e crocefigge innocenti”, abbiamo Voltaire citato a piene mani da chi chiede l’espulsione degli ebrei da Metz: “l’eccellente sig. Voltaire ben sapeva che gli ebrei dei tempi biblici come quelli di ora sono falsi, barbari superstiziosi ed avidi”.
Abbiamo quindi avvocati, liberi pensatori voltairiani, che quando sono coinvolti in una causa contro una associazione assistenziale ebraica cui devono dei soldi, parlano diffusamente di “una setta che uccide bambini e crocefigge innocenti”, abbiamo Voltaire citato a piene mani da chi chiede l’espulsione degli ebrei da Metz: “l’eccellente sig. Voltaire ben sapeva che gli ebrei dei tempi biblici come quelli di ora sono falsi, barbari superstiziosi ed avidi”.
Ora, se siamo tutti convinti che l’antisemitismo sia una roba poco elegante, questo repertorio dovrebbe metterci qualche brividino e magari farci riesaminare la convinzione secondo cui gli Illuministi sono tutti parte dell’esercito dei buoni. Ma il peggio viene dopo, perche’ Voltaire tesse l’elogio del paganesimo, atteggiandosi a romano classico e culture di Cicerone, e dedica pagine agghiaccianti a spiegare come gli ebrei sono estranei al genere umano, nati con il fanatismo nei loro cuori, allo stesso modo in cui i tedeschi nascono con i capelli biondi. – i tedeschi, gia’. E questa contrapposizione tra il civile paganesimo greco-romano e la barbarie asiatica semitica lo si ritrovera’ nel XX secolo, provate un po’ a indovinare dove. Ma non e’ finita, no. Perche’ se Voltaire deve spiegare l’espulsione della Spagna (e l’Inquisizione) lui la va a cercare nella reazione della popolazione alla innata avarizia ebraica. Di piu’, all’odio che gli ebrei portano per il resto dell’umanita’, che disprezzano perche’ non e’ circoncisa, odio che insegnano ai loro figli nelle loro scuole. E via cosi’, perche’ tutto quell che hanno prodotto gli ebrei lo hanno solo rubato ai popoli vicini, poveri quegli egiziani che sono stati massacrati, e se Gesu’ ha fatto qualcosa di buono nella sua vita e’ stato cercare di cancellare questa orrenda superstizione dalla faccia della terra.
Ogni libro di storia ci racconta del concorso bandito tra i letterati di Metz su come rendere gli ebrei piu’ felici ed utili al regno. Vince, lo sappiamo tutti, l’abbe’ Gregoire, con il suo saggio “Sulla rigenerazione fisica, morale e politica degli ebrei”. Ma dando una occhiata agli altri saggi pervenuti, ci troviamo alcune brillanti idée di tipo fisiocratico – mandateli a zappare, insomma- un allegro collage di leggende medievali (omicidio rituale, innanzitutto) che pero’ cita Voltaire ad ogni pie’ di pagina, e la generale convinzione che nell’ebraismo non ci fosse nulla di buono, pertanto occorreva controllare molto da vicino quel che veniva insegnato nelle scuole ebraiche.
Ed eccoci qua, arriviamo cosi’ alla Rivoluzione ed agli ideali di LUF che rifulgono in tutto il mondo francofono e magari anche oltre. Gli ebrei vengono emancipati nel 1791. Aha! Fermi tutti, se nel 1789 abbiamo gia’ votato la Dichiarazione dei diritti dell’Uomo e del Cittadino e stabilito che “Gli uomini nascono e restano liberi ed uguali nei diritti”. Quindi a che cavolo serve un provvedimento specifico per gli ebrei, si chiede Hertzberg. E la risposta la troviamo negli scritti dei sacrosantissimi emancipatori. Perche’ la autonomia giuridica liberamente scelta dagli ebrei francesi per assicurare la continuita’ della propria condizione, andava pochissimo bene ai sostenitori dei liberissimi valori di LUF. E certo che c’era qualcuno, tra gli ashkenaziti di Alsazia, particolarmente, che non gradiva moltissimo il giochetto, ma venne messo a tacere sventolando la possibilita’ di riaprire un vecchio processo per falsificazione di denaro che vedeva coinvolti appunto alcuni ashkenaziti. Vale la pena di leggere le pagine che Hertzberg dedica alla questione perche’ sono un capolavoro, in cui la cronaca di anni cruciali [come forse solo il 1989 e’ stato in Europa] finisce per avere effetti epocali e di lunghissimo periodo. Oh che bella mossa, davvero del tutto inedita, che ci portano questi emancipatori. Siamo in un periodo in cui ondate di panico immotivato percorrono la Francia, l’insicurezza economica e’ una tragica realta’, e voi vedete di fare i bravi senno’ vi scateniamo addosso gente incazzata perche’ vi vede come degli arraffoni. Wowow, la liberte’ e l'egalite' e la fraternite'.
Tutta da leggere, poi, la ventina di pagine in cui Hertzberg analizza quel che tra 1789 e 1791 si diceve, si scriveva e si stampava, nella Francia illuminata ed Illuminista, a proposito di ebrei. Da leggere perche’ ci troviamo gli stessi argomenti che diventeranno l’architrave dell’antisemitismo contemporaneo – se gli ebrei osservano il Sabato non possono portare armi, quindi sono pericolosi per una nazione che si deve difendere, se osservano le loro norme alimentari sono un peso economico per la nazione (notare: prima viene levata la possibilita’ di pagarsi la carne kasher, poi si denuncia che continuano a produrla e che costringono alla fame i gentili), osservanmo troppe delle loro feste e quindi non possono diventare lavoratori produttivi (ricordate le geniali proposte dei fisiocratici?). La causa della loro perversita’ va ricercata nella religione, e come e’ noto tutte le religioni sono cattive anzi no (roba da non credere ma veramente degli Illuministi hanno dibattuto in questi termini) e’ la loro natura che li rende cosi’ malvagi ed infidi, infatti se non fossero tanto perversi che bisogno avrebbero di un Dio come quello della Bibbia. Stranieri per natura, manca loro l’amore per la terra in cui vivono e quindi sono facilmente spie e traditori, e questa caratteristica si trasmette lungo le generazioni. Non hanno in commune con noi la nostra civilta’ classica –ce lo ha mostrato, indovina!, Voltaire, e sono quindi una razza negra ed Africana, estranei alla Francia e all’Europa.
Conclusione Viviamo in un periodo in cui si scontrano il modello francese (Stato nemico di tutte le religioni) e quello americano (Stato come spazio in cui convivono le diverse religioni) di laicita'. Vedi ad esempio qui, come la pensa l'Osservatore Romano. Voi credevate che fosse una cosa nuova, e invece no. Buona lettura.
sabato 10 luglio 2010
Mattot - Maassei
Many years ago, a celebrated Italian academic, Umberto Eco, wrote a curious satire about the publishing world . The titles reviewed included world famous books whose greatness no editorial board was able to deny. The one of the Bible went more or less this way:
I must say that, when I began reading the manuscript, I thought the author really got it. Even if it is not clear who he is, and this might be a problem in terms of copyright, he managed to put together a plot that has everything the average reader loves to read: a lot of sex, violence, war, adultery, massacres… But after some hundred of pages I realized that this is not a book, it is rather an anthology, collected by an unknown editor; the text itself is repetitive, obscure, sometimes even openly misogynistic, with more than one unresolved contradiction. Plus there are several long lists of weird names and places never heard before, dry accounts of some obscure journey, which are frankly boring. I am inclined not to publish this manuscript.
This week’s Torah reading (Numbers 32:1 – 35:14) is a perfect illustration of that fictitious reviewer’s viewpoint. It actually has everything that a modern reader, searching for spiritual inspiration, dislikes: there is a very long list of places - where the Israelites have encamped in their wandering through the wilderness. The text deals with vows and oaths, and it implies that women are by nature less reliable than men. A larger part is devoted to women’s vows and oaths. God even prescribes the death penalty, with only an exception for those who committed an involuntary homicide. They must go into exile, to lifelong confinement in the “cities of refuge”.
And we have the story of the war against the Midianites. It is a war of vengeance, ordered by God against a whole people, because the women of that people have “seduced” the Israelites. Deeply disturbing, isn’t it? Furthermore, when the battle is ended, Moses gets angry with the Israelites because they have spared the women captive, against the orders to slay them, except the virgins.
The hyperbolic number of Midianites victims, as the absence of any reference to Jewish fallen, might be an indication that we are dealing with fiction, not history. Notwithstanding Moses’s order to kill all the Midianites, males and adult females, the Midianites themselves do no disappear from the Bible. Rather we find them in the Book of Judges, where they reportedly came up against the Israelites to oppress them.
So we conclude this story is not true. So why do we continue to read it? What do we have to learn from such an incomplete account? There is probably not so much to learn at an historical level. But there is, I believe, much to learn for us, if we pay attention to the personality of Moses. At the beginning of the story he is ordered by God to take revenge on the Israelites, yet he does not take part to the battle, and sends thousands of warriors to the fight.
When the battle is over, Moses becomes angry and orders the elimination of the Midianite women. A surplus, so to say, something he was not ordered to do in the beginning by God. Ramban, a medieval commentator, maintains that Moses was angry at himself, for the vagueness of the instructions, and directed the anger at the commanders. But if we think to Moses’ biography, things became even more complicated. Moses himself, as a young fugitive from Egypt, had found refuge among these pagan, idolater Midianites. And his wife, Tzippora, is herself a Midianite (Ex 2:21)!
The hyperbolical account, and especially the devastating outburst of anger by Moses, someway epitomizes the feelings and even the fantasies of many of us, modern Jews, dispersed among the peoples, maybe former enemies. Like what happen to us, European Jews.
Personally speaking, only very recently I have found the courage to visit Germany for the first time in my life. It was for a week-long Interfaith retreat, that I spent together with Muslim and Christian students, and of course a group of European Rabbinical students. None of us could escape doubts about the parents, or the grandparents, of our Christian, German, new friends. Fantasies of revenge were there.
And of course there was the challenge of the dialogue with our fellow British Muslims. We debated the issue of safe borders, in the Middle East, just like the Biblical account between the Israelites and the Midianites. How can these complicated issues be turned into opportunities for spiritual growth and mutual understanding?
A possible answer is in the paragraphs of our Torah reading, that follow the account of the battle against the Midianites. The Israelites who took part in the battle, are commanded to purify themselves, because they have been in touch with death. This is unusual, in the Torah – we have many accounts of battles, but not many of them are followed by ritual of purification of this kind, where the warriors themselves are reputed to be contaminated. After some paragraphs, we will find a recapitulation of their journey, which is coming to the end. Nobody who carries memory of death can enter the Promised Land.
This is a powerful message for us, modern Jews, who are on a journey to build a more just society, like our ancestors wandering through the wilderness. It teaches us that our Tikkun Olam, our efforts to make the world a better place, cannot be motivated purely by the memory of persecutions or by the fear of death. Rather the strength of our identity is to be found in the purest values of freedom and justice, which are the core of our tradition and this is the most important teaching of us, as Jews, to the whole of humankind.
Shabbat shalom.
venerdì 28 maggio 2010
Parasha Nasso - embarassment
I am now taking classes in English pronunciation. Therefore I hope I will be able to spell correctly the word: embarrassment. Because, indeed, this week’s parasha makes me feel very embarrassed.
To begin with, the opening and the conclusion of the parasha itself are two long lists – the census of the Levites in the opening (Num 4:21-29), the list of the gifts for the dedication of the altar in conclusion (Num 7). So boring and, indeed, embarrassing. What we are supposed to do with these two long lists of names and items?
The core of the parasha, then, is mainly about purity – in such a physical, bodily, meaning. These are first the laws about the nazir (Num 6:1-21). A nazir was a person who decided to devote his (o her) life to God, to set himself (o herself) apart from the rest of the people, to observe an almost fanatical abstinence from alcohol –even from dried grape, out of fear that might be fermented, and to not shave at all.
The nazir was not allowed to take part to funerals, even of relatives, even of siblings and parents (Num 6:7). Otherwise the nazir would have been defiled. I find this rule so harsh – participating to a funeral makes you defiled, if you have decided to devote your life to God.
This embarrassing parasha, also, lists all the procedures to be taken with the taameh, the impure person, as we have read (Num 5:1-4). It is all about eruption and discharge: again, is very physical. This disease is unknown to the modern scholars, “leprosy” being just an imprecise translation.
The poor fellows affected were to be removed from the camp and isolated, put at the margin. Yes, this also is embarrassing: truly our Torah, our Law, can prescribe something so cruel?
Then the parasha deals with matter of economic reparation and then goes on, with rules about a peculiar kind of damage. It is the procedure to be observed when a man suspects his wife to be Sotah, adulterous (Num 5:11-31).
The ritual has been probably inspired by a similar trial, that we find mentioned also in some legal document of the Ancient Middle East, where matters of adultery were often debated close to rivers or lakes.
The description begins in the paragraphs that we have read, and then goes on: When a man suspects his wife of “having gone astray [the verb here is incredibly vague] and broken faith (Num 5:12)” he shall bring her to the priest. The priest will make her drink “the water of bitterness” a potion that, we are told, will cause permanent sterility if the woman has been disloyal.
The magic part of the ritual is embarrassing. But the fact that the woman is silent throughout the long ritual, and is allowed to say only Amen! Amen! in front of the priest – and cannot even to protest her innocence, this is so cruel, and misogynistic. I hope it makes furious each of us.
Well, the good news is that we are not alone. The Rabbis too find this passage embarrassing and could not bear the inclusion of such an ordeal in our practices. An entire tractate of the Talmud, called Sotah, has been developed from this set of rules.
In this tractate they describe so much in details the procedure, stating that they want to make explicit what in the text is implicit – for example they explain that this procedure applies only if a husband warns his wife in advance not to seclude herself with a particular man, and only if there are witnesses to the warning and to the act of seclusion.
Of course, such a sequence of events is unlikely to happen, the chance of administering the ritual decrease. The Rabbis reasoned that the waters should test the supposed partner too and then limited further the whole issue, stating that a husband had committed adultery in the past, then the waters would have not harm the wife. Which, by the way, shows the deep psychological insight of the Rabbis: usually the adulterous persons are overly jealous too.
After having reduced so dramatically the possibility that such a degrading ritual could have ever happened, the Rabbis did the final trick, with their usual bit of huzpah. Because they maintain that adultery was so common toward the end of the Second Temple period, that the ritual needed to be abrogated. It is an extraordinary intelligent way to get us rid of the embarrassment that surrounds the magic ritual of Sotah.
But is also a very Rabbinic way to show us that this ritual does not work to prevent adultery – just in case somebody might come out and, sticking to the letter of the text, pretend to make us a more moral people. We have already experimented, they enabled us to say, it does not work.
It is also admirable the way the Rabbis came to such a conclusion, that immorality has been so pervasive among the Jewish people at the end of the Second Temple Period. Yohanan Ben Zakkay found a significant passage in the book of Hosea (4:14), where God says that prostitution is so common among the people of Israel, that God decides to punish the whole people with the destruction of the Temple. The errant wife becomes therefore a metaphor of the relation between God and Israel, us, the Jewish people.
Which, again, shows us how much the Rabbis understood of human psychology – because we put us, the am cohanim, the people of priests, in the same position of the suspected woman who was to be tested by the priest himself, and has no right to object to the ordeal. Once you have learnt how does it mean being on receiving end, most likely you become motivated to establish a more just, and fair, system of laws.
Now, without being judgemental – think how much easier might have been, in the same time of the Rabbis, follow those who wanted to get rid of the memory of this enigmatic ritual; those who were declaring all these embarrassing rules to be the “letter of the Law”, that applies only to the “body”, the “flesh” as opposed to the “spirit” or the “soul”.
The Rabbis did not choose the short-way. Maybe because we, as a people, always prefer the long way: moving from Egypt to Eretz Israel might take just some months, but instead we wandered into the desert for forty years. The short way is too easy. No, the Rabbis choose to read closely the text, to stuck to every possible details, to insert their exegetical efforts even into the silences of the text, in the same time inviting each of us to do the same: to overcome unfamiliarity and embarrassment and to apply our intelligence and sensitivity to the text, to make it relevant to our life.
I think that the position of us, Modern Jews, is someway similar to that of the Sotah, the woman unjustly suspected of having gone astray of having been someway promiscuous with other culture or spiritual tradition, and there are those who want to bring us in front of some dignitary, who will dispense us the adequate dose of bitterness.
The Sotah is at the margins of the Jewish camp, just like other members of the tribe who someway defiled themselves by touching some corpse or out of their unrestrained nature. It is not a comfortable place.
But the Rabbis, with their commitment, and deep understanding of the Torah and their sensitivity to the human nature, set a wonderful example for each of us. Torah, and Judaism, are there to be studied, as well to live by – not to be used as a weapon or as an opportunity to deny dignity to other human beings.
The Rabbis used the best tools of their time to make sense of this problematic passage, and were able to derive from it deep and important moral teachings that we are blessed to review each time we confront that Talmudic tractate or this embarrassing parasha.
May all be worthy of such a precious heritage.
Shabbat shalom.
May all be worthy of such a precious heritage.
Shabbat shalom.
sabato 20 giugno 2009
Korah
Golda Meir used to say that we Jews are very upset with Moses. “Moses dragged us for 40 years through the desert to bring us to the one place in the Middle East where there was no oil.”
But Jews have had problems with Moses, well before oil was discovered, and even before entering the Land of Israel. Moses had to face serious challenges and many rebellions from his own people, us. This week’s parasha is named after Korah, who led an aborted revolt against Moses.
Korah rises up against Moses and Aron, challenging their leadership with such a harsh speech that Moses “falls on his face” (Num 16:6), turns to desperation. The confrontation is very hard. It can be solved only via a miracle, a direct action of God. Just like Moses “fell on his face”, so Korah falls with his family and possessions, into a giant crater that opens under his feet.
Korah was not alone. He had a number of followers, among them Dotan and Aviram, names that we find in the account of the rebellion given in Deuteronomy (Num 16:12) - where Korah is not mentioned. Indeed, in some other passages of the Bible (Num 27:3), only Korah is mentioned. These discrepancies led scholars to speculate about several rebellions, all a vivid memory to the Israelites; for some reason they have been collected by the authors of this text, and grouped under the name of Korah. Who became the prototype of the rebellious leader.
What kind of leader was Korah? First of all we know his lineage, something he was clearly very proud of. He was a son of Levi, a levite. He mobilized a considerable number of Israelites claiming that they were discriminated against because “all the community are holy, all of them”. (Num 6:3) While is clear, from Moses’ answer, that the goal of Korah’s faction was to enlarge the privileges of the Levites, Korah has been shrewd enough to present himself as a spokesperson for “the people”. He went around the Israelites, tent by tent, family by family, telling everybody that their frustration was his frustration, that their disaffection for the ruling élite was his disaffection, that their anger was his anger. And he managed to convince a number of people that a change in leadership was needed.
No doubt: Korah has been successful. He won the support of two hundred and fifty chieftains, all an’shei shem, “men of name” (Num 6:2), ambitious people. And even after the clamorous defeat, Moses and Aron are rebuked by “the people”, who were not immediate followers of Korah, but were, let’s say, sympathetic towards his cause.
And there were serious reasons to be upset with Moses. As is quite evident from the speech of Dotan and Aviran, the Israelites were wandering, and feeling lost; they felt they were going to die in the wilderness; the Promised Land, the land flowing with milk and honey, was not in sight.
Korah exploited this hardship; he manipulated those who were feeling excluded by the development of the Israelite society. Look at how he claims that “all the community is holy, all of them” – what a strange speech for somebody so proud of his genealogical descent. As an astute leader, while he speaks with Moses at the presence of his followers, he also nurtures their selfishness – “the Eternal God is in their midst”, while it is clear that God is everywhere, and not necessarily more active inside one faction or another.
The comparison between Korah and Moses is really interesting. Where Korah is a self confident speaker, Moses is stammering. Where Korah pretends to speak in the name of “the people”, Moses strives to lead the people according to God’s will. Korah appears on the stage as a self confident, natural-born leader, while Moses begins his journey as a hesitant young man; through this journey he will become a true servant of the people, able to overcome his own ego. Korah cares for the social affirmation of his own clan, while Moses cares for all the people: he is concerned for the reputation of Aron and together with him prays to God not to be angry.
When the confrontation reaches its climax, with the dramatic dialogue in front of the rebels, Moses exposes Korah’s intentions, goals, and malicious intent. “God has advanced you, o Levites, giving you direct access to the Tabernacle, and now you seek the priesthood too?” (Num 6:9).
As I have said, we know the conclusion of the story. Korah has been cancelled, but the memory remains. We read this story, or at least his name, once a year, as a summary of the more acute internal battles of the Israelites’ history.
What is particularly striking, in this account, is that right before receiving such a hard punishment from God, Korah and his group find themselves isolated. God has commanded the people of Israel to withdrew from Korah, Dotan and Aviram; Moses reports the command, maybe to give them an opportunity to repent and avoid the tragedy. But they keep on. They are confident, they believe they are on the right side, so they separate themselves from the community. What an irony: first they made a slogan of the claims that God is among all the people, then they separate themselves from the rest of the Jews, and such a separation is the beginning of their end.
There’s a poem by Laurie Patton, a contemporary American poet, in which she asks how did they sleep, the night before the confrontation: “Moses, sure of God’s voice, and Korah sure of his own” (1) . Had Korah not been sure about his voice, he would have been able to listen to the voice of God; and the tragedy could have been avoided.
This is a nice poem, but I find it very problematic. I do not like those who claim to hear the “voice of God”. Such a certainty can lead to the most horrendous crimes: too many wars have been fought in the name of God, by people who claim to be able to listen to the voice of Him -it is always He in such a case, isn’t it ?- telling them what to do. And I equally find embarrassing Korah’s claim according to whom “God dwells among us”.
Whether you share my feelings or not, we all belong to the Jewish people. Whether from our own experience, or from meditation about the story of Korah, we –as Jews- are well aware of the dangers of sectarianism, and the abysses of isolation that such an attitude opens under us. And we know that in this spiritual journey called Judaism, we should not hide our disagreements, nor exploit reciprocal hostility; indeed we are supposed not to act as Korah, but to follow the path of Aharon, to be lovers of peace, and pursue peace. And if we cannot get such a higher goal every time, let’s learn at least to co-exist.
(1) see The Torah. A Women's Commentary, New York 2008, p. 913-914
But Jews have had problems with Moses, well before oil was discovered, and even before entering the Land of Israel. Moses had to face serious challenges and many rebellions from his own people, us. This week’s parasha is named after Korah, who led an aborted revolt against Moses.
Korah rises up against Moses and Aron, challenging their leadership with such a harsh speech that Moses “falls on his face” (Num 16:6), turns to desperation. The confrontation is very hard. It can be solved only via a miracle, a direct action of God. Just like Moses “fell on his face”, so Korah falls with his family and possessions, into a giant crater that opens under his feet.
Korah was not alone. He had a number of followers, among them Dotan and Aviram, names that we find in the account of the rebellion given in Deuteronomy (Num 16:12) - where Korah is not mentioned. Indeed, in some other passages of the Bible (Num 27:3), only Korah is mentioned. These discrepancies led scholars to speculate about several rebellions, all a vivid memory to the Israelites; for some reason they have been collected by the authors of this text, and grouped under the name of Korah. Who became the prototype of the rebellious leader.
What kind of leader was Korah? First of all we know his lineage, something he was clearly very proud of. He was a son of Levi, a levite. He mobilized a considerable number of Israelites claiming that they were discriminated against because “all the community are holy, all of them”. (Num 6:3) While is clear, from Moses’ answer, that the goal of Korah’s faction was to enlarge the privileges of the Levites, Korah has been shrewd enough to present himself as a spokesperson for “the people”. He went around the Israelites, tent by tent, family by family, telling everybody that their frustration was his frustration, that their disaffection for the ruling élite was his disaffection, that their anger was his anger. And he managed to convince a number of people that a change in leadership was needed.
No doubt: Korah has been successful. He won the support of two hundred and fifty chieftains, all an’shei shem, “men of name” (Num 6:2), ambitious people. And even after the clamorous defeat, Moses and Aron are rebuked by “the people”, who were not immediate followers of Korah, but were, let’s say, sympathetic towards his cause.
And there were serious reasons to be upset with Moses. As is quite evident from the speech of Dotan and Aviran, the Israelites were wandering, and feeling lost; they felt they were going to die in the wilderness; the Promised Land, the land flowing with milk and honey, was not in sight.
Korah exploited this hardship; he manipulated those who were feeling excluded by the development of the Israelite society. Look at how he claims that “all the community is holy, all of them” – what a strange speech for somebody so proud of his genealogical descent. As an astute leader, while he speaks with Moses at the presence of his followers, he also nurtures their selfishness – “the Eternal God is in their midst”, while it is clear that God is everywhere, and not necessarily more active inside one faction or another.
The comparison between Korah and Moses is really interesting. Where Korah is a self confident speaker, Moses is stammering. Where Korah pretends to speak in the name of “the people”, Moses strives to lead the people according to God’s will. Korah appears on the stage as a self confident, natural-born leader, while Moses begins his journey as a hesitant young man; through this journey he will become a true servant of the people, able to overcome his own ego. Korah cares for the social affirmation of his own clan, while Moses cares for all the people: he is concerned for the reputation of Aron and together with him prays to God not to be angry.
When the confrontation reaches its climax, with the dramatic dialogue in front of the rebels, Moses exposes Korah’s intentions, goals, and malicious intent. “God has advanced you, o Levites, giving you direct access to the Tabernacle, and now you seek the priesthood too?” (Num 6:9).
As I have said, we know the conclusion of the story. Korah has been cancelled, but the memory remains. We read this story, or at least his name, once a year, as a summary of the more acute internal battles of the Israelites’ history.What is particularly striking, in this account, is that right before receiving such a hard punishment from God, Korah and his group find themselves isolated. God has commanded the people of Israel to withdrew from Korah, Dotan and Aviram; Moses reports the command, maybe to give them an opportunity to repent and avoid the tragedy. But they keep on. They are confident, they believe they are on the right side, so they separate themselves from the community. What an irony: first they made a slogan of the claims that God is among all the people, then they separate themselves from the rest of the Jews, and such a separation is the beginning of their end.
There’s a poem by Laurie Patton, a contemporary American poet, in which she asks how did they sleep, the night before the confrontation: “Moses, sure of God’s voice, and Korah sure of his own” (1) . Had Korah not been sure about his voice, he would have been able to listen to the voice of God; and the tragedy could have been avoided.
This is a nice poem, but I find it very problematic. I do not like those who claim to hear the “voice of God”. Such a certainty can lead to the most horrendous crimes: too many wars have been fought in the name of God, by people who claim to be able to listen to the voice of Him -it is always He in such a case, isn’t it ?- telling them what to do. And I equally find embarrassing Korah’s claim according to whom “God dwells among us”.
Whether you share my feelings or not, we all belong to the Jewish people. Whether from our own experience, or from meditation about the story of Korah, we –as Jews- are well aware of the dangers of sectarianism, and the abysses of isolation that such an attitude opens under us. And we know that in this spiritual journey called Judaism, we should not hide our disagreements, nor exploit reciprocal hostility; indeed we are supposed not to act as Korah, but to follow the path of Aharon, to be lovers of peace, and pursue peace. And if we cannot get such a higher goal every time, let’s learn at least to co-exist.
Southgate Reform Synagogue, 28th Sivan 5769 (20 June 2009)
(1) see The Torah. A Women's Commentary, New York 2008, p. 913-914
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